fluorF's Laboratory: 동서교회 대분열 - 22. 동방 정교회의 종교 개혁 논의 (History of Schism between the East and West Churches - 22. No Reformation in Eastern Orthodox Churches)

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동서교회 대분열 22
History of Schism between the East and West Churches 22

동방 정교회의 종교 개혁 논의
No Reformation in Eastern Orthodox Churches

루터 교회와 동방 정교회 사이의 대화
종교 개혁 논란을 지핀 세계총대주교
야쉬 공의회
예루살렘 주교 회의와 도시테오스 신앙 고백서의 채택
참고 사이트 및 출처

루터 교회와 동방 정교회 사이의 대화

한편, 로마 가톨릭에 반기를 든 루터 교회의 신학자들은 당시 로마 가톨릭과 반목하고 있었던 동방 정교회와 접촉을 시도했다. 어떻게 보면 이것은 '적의 적은 친구'라는 계산 하에서 로마 가톨릭에 대항하는 공동 전선을 펴고자 하는 노력이었다고 할 수도 있겠다. 하지만 동방 교회가 처한 상황과 로마 가톨릭보다 훨씬 더 보수적으로 완고하게 전통을 지키는 정교회 특성상 그런 바람은 사실 무의미한 것이나 다름이 없었다. 실제로 많은 부분에서 동방 정교회는 로마 가톨릭과 흡사한 부분이 훨씬 많았다. 따라서 루터 교도들의 이러한 접근은 자신들의 개혁 교리가 다른 기독교 공동체, 특히 사도로부터 내려온 초대 교회 특성을 잘 가지고 있는 동방 교회에서도 받아들여질 수 있는지를 타전한 것이라고 보는 것이 더 합당하며, 물론 운좋게 진행된다면 반(反) 로마 연합을 형성할 수도 있겠지만 굳이 그렇게까지 되지 않더라도 최소한 다른 분파와 신학적인 교류를 했다는 것에 의의를 둘 수 있었다. 교회 일치까지는 아니더라도 교회 일치를 위한 가장 기본적인 단계인 신학 교류였다고 볼 수 있는 것이다.

두 진영 사이의 대화는 독일의 튀빙겐(Tübingen) 대학교에서 활동했던 루터교 신학자인 야콥 안드레아(Jakob Andreae)와 그리스어에 능통했던 고전철학자 말틴 크라우스(Martin Kraus)가 먼저 열었다. 야콥 안드레아는 그리스인 디미트리오스(Δημήτριος)를 통해 당시 세계총대주교였던 예레미아스 2세(Ιερεμίας Β΄: 1572-1579, 1580-1584, 1587-1595)에게 루터교 신앙의 정수(精髓)인 아우구스부르크 신앙고백서(Augsburger Konfession)를 그리스어로 번역하여 보냈다. 로마 교황에게는 온갖 욕설과 험한 말도 서슴지 않고 내뱉었던 그들이지만 그와는 달리 세계총대주교에게는 무척 매우 겸손한 태도를 취했다.

저희 신앙의 요체를 담은 작은 책을 드리니 총대주교 성하(聖下)께서는 받아보셔서 저희의 신앙이 어떤지, 그리고 성하의 교도권 하에 있는 교회의 가르침과 일치하는지 혹은 (그렇지 않기를 바라지만) 불일치하는 부분이 있는지 살펴주십시오. 바라옵기는 이게 너무 큰 요구가 아니라면 성하께서 일전에 저희에게 보여주셨던 선의와 마찬가지로 이 책을 받아 봐 주시길 바라며, 또한 하느님께서 우리를 그리스도 안에서 다 비슷한 생각을 갖게 하신 것이라면 이 글에 대해 긍정적인 판단을 해 주셨으면 합니다.

총대주교에게 보내진 아우크스부르크 신앙고백서는 콘스탄티누폴리스 교회에 파장을 불러일으켰다. 그리스 성직자들 눈에는 루터 교도들의 신앙이 대단히 이단적이리고 여겨졌던 듯 하다. 처음에는 이들과의 대화에 굳이 휘말리지 말자는 의견이 있었지만, 동방 교회 입방에서는 모처럼 자신들을 극진히 예우한 서방 세력의 접근을 굳이 물리칠 이유가 없었다. 결국 세계총대주교 예레미아스는 당시 최고 수준의 여러 정교 신학자들의 도움과 자문을 받은 끝에 1576년 답신을 보낸다. 하지만 답신은 지극히 의례적인 수준이었고 로마 가톨릭 교황보다 유화적으로 쓰인 것일 뿐 내용 자체는 동일했다. 전통적인 교회의 가르침으로 돌아오라, 그리하면 받아주겠다는 것이었다.

... 당신들의 말에 답하기로는 우리로부터 나와 할 말은 없고, 오직 당신들도 받아들이고 인정하는 일곱개의 거룩한 세계 공의회의 가르침에거 나오는 것들 뿐입니다. 그리고 거룩한 교부들과 성서의 가르침을 좇아 우리의 의견을 말할 뿐이며… 성령께서 그 위에서 숨쉬며 그들을 통해 말씀하시니 주님의 말씀 위에 선 그들의 언사는 흔들림이 없을 것입니다… 따라서 신앙을 확립하신 우리 교부들께서는 다른 방식으로 생각하는 것을 금하셨기에, 신앙을 수정하는 유일한 길은 거룩한 공의회를 좇아 사도들의 결정을 지키며 모든 것에서나 그리스도를 따르는 것입니다...

세계총대주교로부터 온 편지에 루터교 신학자들이 낙담한 것은 당연지사였다. 좀 더 자세한 설명이 뒷받침되어야 한다고 생각한 그들은 아우크스부르크 신앙고백서에 자세한 주석을 붙여 재차 예레미아스에게 보낸다. 하지만 1579년 튀빙겐의 신학자들에게 돌아온 세계총대주교의 답장은 그들을 더욱 절망적으로 만들기에 충분했다. 예레미아스는 두 번째 편지에서 보다 굳건한 정교 신앙의 정당성을 역설하면서 교회의 전통을 더 따를 것을 강력하게 주장했다.

... 거룩한 제6차 세계공의회에 따르면 성서는 교부들의 해석에 따라 이해되어야 하며 궤변에 의해 과도하게 해석하려는 우리들이 해석하는 바를 따라서는 아니됩니다. 법령 19조의 결론을 읽어 보십시오: 만일 성서에 관한 이견이 생겼거든 교회의 박사들이 해설했던 것과는 달리 해석하려고 들지 말 것이다. 또한 성서에 대한 해석이 정도에서 벗어나지 않기 위해서는 성서의 핵심으로부터 뭔가를 만들어내려고 하지 말고 단지 영광스럽게 남아 있도록 할 것이다...
... 수많은 합리화로서가 아니고 신실한 마음으로 교회의 전통을 받아들입시다... 교부들의 전통으로부터 비난받은 새로운 신앙을 익히지 맙시다. 거룩한 사도가 "만일 누구든지 너희가 받은 것 외에 다른 복음을 전하면 저주를 받을지어다"²라고 했습니다.
당신들이 우리에게 보낸 첫 번째 및 두 번째 편지에서 언급된 성서에 대한 구절들을 면밀히 연구해보니 우리는 당신들이 당신들의 새로운 스승의 가르침을 따라 그것들을 잘못 해석하고 있음을 분명히 알았습니다. 이 때문에 우리는 다시 한 번 부탁하는 것이니 교부들이 해석해 온 바, 일곱 개의 세계 공의회 및 지역 주교 회의에서 추인한 해석들을 따라 성서를 해석하시길 바랍니다. 일전에 이미 말씀 드렸지만 교부들이 이미 설정하셨던 영원무궁한 테두리를 들어올리거나 삭제하는 것은 불필요하므로, 우리는 제6차 세계 공의회의 초반부에 언급된 명제를 어기지 않을 것이며 그러니 그에 따른 징벌을 받으려 하지는 않겠습니다. 그러므로 혹여 위배된 것이 있다면, 당신들은 신중한 사람들이니까 지금부터라도 당장 고쳐나가시길 바랍니다. 그렇게 하신다면 당신들은 하느님으로부터 칭찬받을 것이며 사람들에게서도 그리고 우리 정교회에게서도 칭찬받을 것입니다. 잘못을 저지르는 것은 인간의 몫이지만, 그 잘못을 바로 잡는 것은 여러분을 구원으로 이끄는 역사입니다. 이 말을 잘 생각해 주시길 바라며 하느님의 은혜와 자비가 여러분과 함께 하시기를 바랍니다.

루터교 신학자들은 보다 완고해 보였던 세계총대주교의 두 번째 답신에 더욱 실망했지만 희망을 버리지는 않았다. 이들은 더욱 유화적인 문체를 써서 루터교 신학에 대해 설명하는 문서를 담아 편지를 보냈다. 특히 이 편지에서는 필리오케(filioque)와 의화(義化) 교리, 그리고 자유 의지와 성만찬에 관한 상세한 의견이 담겨 있었다. 이 편지는 1580년 6월에 콘스탄티누폴리스로 발송되었다. 그런데 당시 예레미아스는 정치적 상황으로 인해 1579년에 폐위당한 상태였다. 당시 오스만 제국 내에서 막대한 부를 통해 정치 권력에 영향을 주던 미하일 칸타쿠지노스(Μιχαήλ Καντακουζηνός)가 암살당하면서 그가 지지했던 예레마이스 역시 실각하게 된 것이다. 혼란의 시기를 지나 예레미아스는 이듬해인 1580년에야 세계총대주교좌를 되찾게 되었고 몇 달동안의 안정기를 취한 뒤에야 튀빙겐으로부터 온 편지에 답장을 쓸 수 있었다. 그리고 그 세 번째 답신은 최초의 정교회-루터교 사이의 신학 교류에 종언을 고하는 편지였다.

... 오 현명한 독일인들이여, 당신들이 보낸 책을 받아 보았습니다. 거기에는 지난 편지들에 대해 우리가 보낸 답신에 대해 충분히 만족하지 못했던 이유와 근거들을 재차 상세히 적어주셨습니다. 당신들이 말하길 당신들의 사고는 성서 뿐 아니라 나중에 옳고 낫다고 여겨진 교부들의 가르침에서도 나왔다고 하였습니다.
그런데 그리고나서 당신들은 성 아우구스티누스(Augustinus)의 삼위일체론을 꺼내놓고는 성령이 성부 뿐 아니라 성자에게서도 발출한다는 주장을 강하게 옹호하고 있었습니다. 게다가 표현만 다를 뿐 다른 그리스 교부들 역시 성령이 성자로부터 발출했다는 것에 동의했다고 보고 있었는데 그 저작들은 아타나시오스(Ἀθανάσιος), 키릴로스(Κύριλλος), 에피파니오스(Ἐπιφάνιος), 바실레이오스(Βασίλειος), 나지안조스(Ναζιανζός)의 그레고리오스(Γρηγόριος)의 글이었습니다. 그렇다면 저희 생각에는 당신들이 성령이 성부로부터만 발출했다는 사실을 주장하는 성서와 교부들의 명백한 문구들을 제대로 이해하길 포기하고 이를 다른 방식으로 해석하거나 교부들도 그렇게 다른 방식으로 생각했을 거라고 여기는 것인데 결국 당신들의 목적에 맞게끔 이를 변개(變改)했다고밖에 볼 수가 없습니다… 그랬기 때문에 이 문제에 관해서는 당신들에게 답변을 주지도 않았고 그저 조용히 있었던 것일 뿐입니다. 당신들은 성서와 성인들의 해석을 당신들 입맛대로 단순하게 바꿔버렸습니다. 파울로스(바울)는 우리에게 질책하기를 "이단에 속한 사람을 한두 번 훈계한 후에 멀리하라"³고 하였습니다...
... 그러나 당신들은 심각하게 성서의 가르침을 당신들 목적대로 바꾸고 왜곡했음에도 몇 개의 성사(聖事)에만 만족할 뿐 다른 것들은 성사가 아닌 성서에서 명시하지 않는 교회 전통일 뿐이라고 말하고 있습니다. 심지어 성 요안네스 크리소스토모스(Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος)가 받아들였던 견진의 성사마저도 반대하더군요... 그러고서도 신학자라고 할 수 있습니까!
... 참된 신학자들의 해석을 저버리고 당신의 것이 더 좋다고 말하는 것입니까? 성화상과 성물들에 대해 가증스럽다고 여기는 것은 우리가 역사와 전통을 통해 파악하건대 바로 헤브라이 사람(유대인)들로부터 온 것입니다. 루터교의 분열은 곧 경건을 가장하여 세계 각 곳으로 흩어진 유대인들로 인한 것입니다. 당신도 아시다시피 그들은 뿌리를 취한 채 악을 향해서는 열려 있어서 매일매일 갈수록 더 악해지고 있습니다. 우리는 그런 유대인들과 완전히 상통하지 않는 대신 교회의 성사들을 온전히 흔들리지 않고 지키는 것입니다. 하느님을 전하는 거룩한 사도들의 계승자들로부터 나온 가르침을 가까이 따를 뿐입니다. 그들의 해석은 그 모든 금은보화보다 값집니다. 물론 모든 성인들이 우리의 구원자 혹은 구속자가 아니라는 것을 아셔야 합니다. 하느님께서는 그리스도 한 분만을 우리의 구원자요 구속자로 세우셨습니다. 하지만 우리는 죄인이고 죄악 중에 거하기 때문에 하느님을 향하여 거룩하고 만족스런 방식으로 삶의 여정을 마친 중보자로서 우리를 위해 간구하여 주시는 성인들을 모시는 것입니다. 그리고 이러한 목적을 좇는다고 해서 우리가 죄를 짓는 것도 아닙니다. 성화상과 성물을 숭배하는 것은 신앙을 향해 달려나가는 자들에게 종종 수많은 치유를 불러일으키며, 우리에게 비범한 은혜를 선사하며, 또 우리의 영혼과 육체를 밝히 깨우칩니다. 또한 성서 말씀에 따라서도 하나 더 고백하니 우리는 수도원의 삶을 존중합니다. 만일 진정 하늘 나라를 위해 온전히 예비하는 길을 선택했다면, 모든 세상 짐 버려둔 그들이 다시 그 뜻을 돌이키지 않기를 늘 바랄 뿐입니다.

그리고 이 편지는 다음과 같은 온유한 경고로 마무리되었다.

따라서 당신들이 우리를 더 슬프지 않게 했으면 좋겠으니 교부들을 이렇게 다른 방법으로 다룰 작정이어든 똑같은 주제에 대해서 다시 편지를 쓰지 말아주십시오. 당신들은 그들을 말로는 존경하고 높인다고 하지만 실제로는 그들의 가르침을 거부하고 있습니다. 당신들은 우리의 무기가 된 거룩하고 신성한 교부들의 논의가 적절치 못한다고 생각했으므로 이에 저희는 이 글을 통해 당신들을 반박할 수밖에 없었습니다. 그러므로 이제 이런 일에서 우리를 자유롭게 해 주십시오. 당신들은 당신들의 길을 가시고, 교의에 대한 이야기는 더 이상 쓰지 마십시오. 만일 편지를 보내시려거든 오직 우의의 목적을 가지고만 쓰시길 바랍니다. 그럼 이만.

결국 예레미아스의 세 번째 답장을 끝으로 루터 교회와 동방 정교회 사이의 대화는 단절되었다. 이후로 동방 교회 내에서 루터 신학, 더 나아가 종교 개혁 신앙을 논하는 것은 불경한 것으로 간주되었다. 사실 존립 자체가 위기에 처한 동방 교회에게 교회 개혁을 논한다는 것 자체가 어불성설이었다. 교회 내부의 사람이든 외부의 사람이든 동방 교회의 모순을 발견했다손 치더라도 그것을 개혁하려 들었다가는, 안 그래도 정치적으로 매우 어려운 상황 속에서 분열과 치열한 교리 논쟁 때문에 자멸하게 될 것이 뻔하였다. 오히려 이런 상황에서는 교회와 교리에 대한 보수적이고 수구적인 태도가 강조되면 강조되었지 교회 개혁이 일어날 것을 바라는 것 자체가 말도 안 되는 것이었다. 이러한 논리는 훗날 러시아의 총대주교 니콘(Никон: 1652-1658)이 일으킨 러시아 교회 개혁만 봐도 알 수 있다 (19편 참조). 러시아의 정세는 안정되고 나날이 힘이 커져가고 있었으며 교회의 권위 또한 어느 정도 커져 있었기 때문에 수많은 반발과 혼란을 무릅쓰고서라도 개혁 운동이 가능했던 것이다. 이는 빈사 상태의 콘스탄티누폴리스 교회가 꿈꿀 이야기는 결코 아니었다.

게다가 서방 교회의 종교 개혁 운동 저변에 깔린 철학적, 신학적 사고는 동방 교회 사람들이 쉽게 이해할 만한 것이 아니었다. 편지에서 살펴봤듯이 오랜 기간의 분열, 그리고 급속도로 위축된 동서교회 간의 교류는 모든 것을 이질적으로 만들기에 충분했다. 또한 종교 개혁가들과 로마 가톨릭 교회가 충분한 대화를 통해 어느 정도 합의에 도달할 수 있는 신학적 내용, 혹은 서방 교회에서 갈라져 나온 프로테스탄트 신학의 특성상 로마 가톨릭 교회의 신학과 일치되는 몇몇 관점이 ㅡ 예를 들면 성령의 이중발출설 (8편 참조) ㅡ 동방 교회와의 대화를 저해하는 요소가 되었다. 이미 동방 교회 사람들은 뿌리 깊게 서방 교회를 증오하고 있었으며 그들의 사고와 전례를 '초대 교회에서 멀어진' 것들로 치부하며 비난하고 있었다. 그러니 거기서 더 멀어진 프로테스탄트 신학을 반가워할 리가 없었다. 오히려 동방 교회에서는 '이젠 별 말도 안 되는 황당한 주장을 펼치는 서방 놈들이 나타났다'라고 생각했을는지도 모른다.

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종교 개혁 논란을 지핀 세계총대주교

하지만 변방으로 여겨졌던 잉글랜드, 네덜란드, 스웨덴과 같은 지역이 점차 국제적인 영향력을 키우게 되고, 이들 세계와의 교류가 이전보다 더욱 활발해지면서 동방 교회에서도 종교 개혁의 영향력이 비로소 점차 퍼지기 시작한다. 동방 교회에서 종교 개혁의 영향을 이야기할 때 빼놓을 수 없는 사람이 바로 키릴로스 루카리스(Κύριλλος Λούκαρις)이다. 그는 키릴로스 1세(Κύριλλος Α': 1620-1623, 1623-1633, 1633-1634, 1634-1635, 1637-1638)로서 콘스탄티누폴리스의 세계총대주교좌에 앉았고 키릴로스 3세(Κύριλλος Γ': 1601-1620)로서 알렉산드리아의 총대주교좌에 앉아있었던 동방 정교회 사상 논란의 정점에 서있는 문제의 인물이었다. 벌써 세계총대주교로서의 임직 기간을 살펴 보면 알수 있겠지만 대단한 혼란기를 거치며 등극과 폐위를 여러 번 반복한 비운의 신학자이자 교회 지도자였다.

키릴로스는 크리티(Κρήτη) 섬 출신으로 당시 섬은 베네치아 공화국의 통치 하에 있었다. 때문에 그는 위치상으로는 동방 지역에 살았음에도 자연스럽게 서방 세계의 학문의 영향력 하에 있었으며 실제로 베네치아에 있는 파두아(Padua) 대학에서 공부를 했다. 그리고 결정적으로 그는 쥬네브(Genève)와 비텐베르크(Wittenberg)에서 유학을 하게 되면서 장 칼뱅(Jean Calvin)의 영향을 강하게 받게 된다. 그는 사촌지간이었던 알렉산드리아의 총대주교 멜레티오스 1세(Μελέτιος Α': 1590-1601)의 뜻에 따라 폴란드로 가게 되었는데 거기서 폴란트-리투아니아 연방에 속한 교회들이 로마 가톨릭 교회로 귀의할 것을 천명한 브레스트(Брэст) 협약을 반대하기 위한 정교회 측 특사로 활동하게 된다 (23편 참조). 그는 그 이후에도 현재 리투아니아의 수도인 빌니우스(Vilnius)에서 정교회 신학교 교사로 활동하였고, 당시 세계총대주교 예레미아스 2세의 호의에 따라 정교회 영향력이 남아 있던 동유럽 지역을 순회하면서 로마 가톨릭 교회의 개종 운동을 저지하는 데 앞장 섰다. 멜레티오스 1세가 사망하게 되면서 알렉산드리아아의 총대주교로 선출되어 이집트로 돌아오게 되었고, 20여년 뒤에는 1620년에는 콘스탄티누폴리스의 총대주교로 선출되어 거처를 콘스탄티누폴리스로 옮겨 동방 정교회의 정신적인 수장이 되었다.

당시 동방 정교회의 가장 큰 화두는 동유럽 지역에 대한 로마 가톨릭 교회의 공격적인 선교 운동을 어떻게 하면 잠재울 것인가 하는 문제였다. 당시 서방 세계에서 유학하면서 많은 인연을 쌓아 온 키릴로스는 로마 가톨릭으로부터 막 독립한 잉글랜드 교회와 연계를 시도하였고, 오스만 제국에 와 있던 네덜란드 대사 코르넬리스 하하(Cornelis Haga)의 도움을 적극적으로 구했다. 이러한 분위기에서 키릴로스의 신학은 점차 프로테스탄트 성향을 띠기 시작했고, 네덜란드에서 보낸 종교 개혁 신학자들의 저서를 받아보게 되면서 이러한 경향을 더욱 두드러졌다. 그는 훗날 알렉산드리아의 총대주교가 되는 미트로파니스(Μητροφάνης: 1636-1639)를 네덜란드로 파송했고, 다른 수도사들도 신학 공부를 위해 잉글랜드와 스위스 등지로 유학을 보냈다. 미트로파니스에 대해 잠깐 이야기하자면, 그는 헬름슈테트(Helmstedt)에서 공부하면서 1625년에 21장으로 구성된 정교회 신학과 관련된 글을 저술하는데, 여기서 그는 로마 가톨릭 교회를 신랄하게 비판하면서 루터교 신학을 포용하였고, 이들 루터교 신학자들의 연구를 귀중히 여기는 태도를 보였다. 특히 그는 여기서 외경을 정경에서 제외할 것을 주장하였고, 연옥의 교리를 부정하였으며 성사의 경우 세례와 성찬, 고해는 성사로 인정하되 나머지 성사들(견진, 신품, 혼배, 종부)은 성사적 예식으로 구분해야 한다고 하였다.

아무튼 이러한 각고의 노력을 펼친 결과 키릴로스는 서유럽의 수많은 종교 개혁가들과 친분을 쌓게 되었다. 특히 칼뱅의 예정설과 대립하던 아르미니우스주의(Arminianism)⁵의 대표적인 신학자 요하네스 브텐보하르트(Johannes Wtenbogaert)과 서신을 주고 받았고, 여기서 그는 그리스 교회의 전례에 문제가 있다는 것을 인정한다고 말하기도 했다. 그리고 잉글랜드의 외교관 토머스 로(Thomas Roe)와도 매우 가깝게 지냈는데 토머스는 세계총대주교의 종교가 순수한 칼뱅주의라고 굳게 믿었다고 한다. 키릴로스는 잉글랜드 교회와의 친교와 교류를 목적으로 당시 동방 정교회가 소유하고 있던 성경의 그리스어 필사본을 토머스를 통해 잉글랜드의 왕 제임스 1세(James I)에게 보냈는데, 이는 원래 알렉산드리아에서 보관되어 있던 것을 키릴로스가 세계총대주교가 되면서 콘스탄티누폴리스로 이관해 왔던 것이었다. 당시까지도, 그리고 현재까지도 그리스어로 된 구약 및 신약 성경 완전 필사본은 흔하지 않은 진귀한 보물이었기 때문에 당시 이 문서를 연구했던 리차드 벤틀리(Richard Bentley)는 이 필사본을 가리켜 '세상에 현존하는 가장 오래된 것이자 최상급의 필사본'이라고 극찬하였다. 뿐만 아니라 잉글랜드 교회의 수장인 캔터베리(Canterbury)의 대주교에게는 아랍어로 쓰여진 진귀한 모세 오경 사본을 선물하였다.

키릴로스 1세가 잉글랜드에 헌상한 성경 그리스어 필사본. 출처 지명을 따라 Codex Alexandrianus라고 부른다. ⁶

프로테스탄트를 편애하는 동방 교회의 세계총대주교의 등장은 전 유럽을 술렁이게 만들기 충분했다. 당시 로마 가톨릭을 절대적으로 따르던 프랑스와 오스트리아, 그리고 이들 궁정에서 거대한 영향력을 행사하던 예수회 및 가톨릭 성직자단은 키릴로스를 눈엣가시로 여겼으며 심지어 프랑스 왕 루이 13세(Louis XIII)는 오스만 제국에 가 있는 대사에게 편지를 써서 위그노(Huguenot)이자 이단적인 사상으로 오염된 콘스탄티누폴리스의 총대주교를 폐위시키도록 힘쓰라고 지시할 정도였다. 반대로 프로테스탄트 진영에 있던 잉글랜드, 네덜란드, 독일 및 스웨덴 정부는 키릴로스를 옹호하였으며 오스만 궁정은 이들 대사들의 외교력 싸움터가 되었다. 이러한 정치외교적 역학관계가 움직일 때마다 키릴로스는 폐위와 등극을 반복할 수 밖에 없었다.

키릴로스는 그나마 안정적이었던 두 번째 임기(1623-1633)에 역사적인 일을 단행하는데 수도사 막시모스 칼리폴리티스(Μάξιμος Καλλιπολίτης)를 통해 당시에 쓰이던 그리스어로 번역한 성경을 스위스의 쥬네브에서 출판했다. 그러나 이 시기에 그를 파멸로 몰고 갈 문서 하나가 1629년 쥬네브에서 출판되는데 바로 라틴어로 번역되어 나온 '신앙 고백서(Confessio)'였다. 1633년까지 이 책은 라틴어 뿐 아니라 그리스어, 프랑스어, 독일어 및 영어로 번역되어 출판되었는데 모두 세계총대주교 키릴로스가 저술한 책이라고 되어 있었다. 이 책에서 키릴로스는 칼뱅주의 신학을 적극적으로 옹호하고 있었는데, 이로 인해 당시 정교회 성직자들과 신도들은 물론이거니와 전 유럽의 신학자들과 지식인은 충격에 빠지고 말았다. 혹자는 이 책은 누군가에 의해 조작된 책이며, 이런 글을 절대로 세계총대주교가 썼을 리 없다고 주장하기도 했다. (실제로 이 책의 진짜 저자가 키릴로스인가 아닌가에 대해서는 수많은 학자들이 연구했고, 키릴로스 본인 역시 몇 차례 자신의 저작임을 의심하게 만드는 언사를 표하긴 했으나 결정적으로 이에 대해 반박한다든지 조작임을 선언한다든지 하는 적극적인 행동을 보이지 않았다.)

(책의 저자가 키릴로스라는 전제 하에) 그는 이 책에서 칼뱅주의의 요체를 모두 받아들인 자신의 신학을 여과 없이 드러내었다. 그의 신앙 고백에서 기존 정교회의 가르침과 다른 고백을 하는 부분을 살펴보면 다음과 같다.

... 성령은 성자를 통해 성부로부터 발출하시며 성부 및 성자와 동일 본질이시다. (1장: 성령의 이중발출설 지지)

... 성서가 증거하는 바는 교회가 증거하는 것보다 훨씬 우월하다. 왜냐하면 인간에게서 지도 받는 것과 성령에게서 지도 받는 것은 다르기 때문이다. 사람은 죄악을 저지를 수 있고 무지에 의해 속을 수 있다. (하지만) 성서는 속이지도 아니하며 속지도 않았고 오류에 빠질 위험도 없으니 오류가 전혀 없으며 영원무궁한 권위를 가지고 있다. (2장: 성서의 유일한 귄위 주장)

지극히 자비로우신 하느님은 창세 전에 이미 사람을 구원에 이르게 할 선택을 예정하셨으며 이는 사람의 행위로서가 아니고 그 택하심에는 아무런 강제할 만한 원인이 없으되 오직 하느님의 선의와 은혜로만 그러하다... (3장: 예정설)

믿음 없이 구원 받을 수 있는 사람은 아무도 없다. 그리고 믿음만이 그리스도 예수 안에서 우리를 의롭게 하는 것이니 이것 없이는 하느님을 기쁘시게 할 수 없다. (9장: 믿음에 의한 칭의 강조)

사람은 선행이 아닌 믿음으로 의롭게 된다... 우리가 선행에 대해 편견을 가지는 것은 아니며 그것을 무시해서는 안 된다고 진리가 가르치고 있다. 다만 선행은 우리의 믿음을 증명하고 부르심을 확신하는 차원에서 필요한 것이다... (13장)

자유 의지는 전적으로 타락한 자들에게는 죽어 있는 것인데 이는 그들이 도저히 어떤 선한 일을 행할 수 없고 오직 죄악만 행할 뿐이기 때문이다. 하지만 성령의 은혜를 통해 갱생한 자들에게는 자유 의지가 살아 일하게 되는데 그러나 이것 역시 오직 은혜의 도움으로써만 가능하다... (14장: 인간의 전적인 타락 전제)

복음적인 교회의 성사는 오직 복음서에서 우리 주님이 행하신 것으로 모두 두 가지인데 이는 주님께서 우리에게 베풀어주셨던 것으로 그는 그 이상의 성사를 제정하신 바 없으시다... (15장: 7성사 부정)

주님에 의해 제정된 또다른 성사는 성찬이다… 그러나 성찬의 성사에서 주님이 현존하신다는 것은 믿음이 증거하는 바 화체설이 아니다. 우리는 신자들이 주님의 만찬에서 그리스도의 성체를 먹는 것이란 우리 신체의 이를 통해 뜯어 먹는 것을 말하는 것이 아니며 다만 영혼의 지각과 감지를 인지한다는 것이라고 믿는다. 왜냐하면 그리스도의 몸은 실제로 성사 중에 보이는 것이 아니며 오직 믿음이 영적으로 우리에게 보여주는 것이기 때문이다… 따라서 성사 중에 잔을 마시는 것도 성체에 관해 말했던 바와 마찬가지의 논리로서 우리 주 예수 그리스도의 참된 피를 마시는 것이다... (17장: 화체설 부정)

정교회는 발칵 뒤집혔다. 신학적인 관점이 아무리 다양하기로서니 교회의 전통을 지키는 것을 큰 자랑으로 여기는 동방 교회의 입장에서 비교적 과격한 종교 개혁가에 속하는 칼뱅의 신학을 따르는 세계총대주교의 신앙 고백은 도저히 받아들일 수 없었다. 이젠 오스만 제국 궁정에서 외교관들만 힘겨루기를 하는 것이 아니었고 대다수의 정교회 신학자들까지 여기에 가세하기 시작했다. 이런 복잡하고 험악한 상황 속에서 당시 오스만 제국의 술탄이었던 무라트 4세(مراد رابع)의 강압적인 통치기간에 키릴로스는 몇 번이고 폐위되었다. 아이러니하게도 이 시기에 같은 이름을 가지는 세계총대주교 키릴로스 2세(Κύριλλος Β': 1633, 1635-1636, 1638-1639)도 폐위와 등극을 반복하게 되는데 그는 콘스탄티누폴리스에 예수회가 세운 신학교에서 공부한 사람이었다. 이는 키릴로스를 둘러싼 논쟁 막후에 예수회의 강한 입김이 작용했다는 증거이기도 했다.

그리고 이 힘겨운 정치외교 싸움에서 키릴로스 1세는 최종적으로 패배하고 만다. 무라트 4세는 혼란스러웠던 재위 초기 시절 현재의 아제르바이잔, 이라크, 쿠르디스탄 지역을 페르시아의 황제였던 아바스 1세(شاه عَباس بُزُرگ‎)에게 내주었는데 이를 되찾으려고 복수의 칼날을 갈고 있었다. 그런데 군대를 일으켜 동쪽으로 진출하면 군사력 공백이 생길 수밖에 없었고 이 틈을 노린 유럽 및 러시아 세력을 견제해야 할 가능성이 있었다. 때문에 마음 놓고 페르시아로 쳐들어가기 위해서는 외교 및 군사적 노력을 통해 사전에 배후를 안전하고 든든히 해 두어야 할 필요가 있었다. 이 때 키릴로스의 정적들은 세계총대주교가 카자크족(Казаки)과 연합하여 제국의 뒤통수를 치려 한다고 모함하였다. 자신을 지지해 줄 세력을 거의 잃었던 키릴로스는 결국 술탄의 명에 따라 폐위되어 유배되었는데, 배를 타고 가던 도중 보스포로스 해협에서 교살(絞殺)당한다. 결국 키릴로스의 종교 개혁 노력은 실패로 돌아간다.

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야쉬 공의회

비록 결말은 비극적이었지만 키릴로스 세계총대주교가 정교회 신학계에 찍어 둔 프로테스탄트로서의 발자국이 너무 선명했기 때문에 그가 축출된 이후 정교회 지도자들은 그가 남긴 칼뱅주의 신학적 자취를 어떻게 하면 없앨 수 있나 심각하게 고민하기 시작했다. 우선 콘스탄티누폴리스에서는 예수회의 지원을 받은 키릴로스 2세가 재빨리 주교 회의를 소집하여 키릴로스 1세를 정죄하는 데 앞장섰다. 이 회의에서 키릴로스 1세는 교활한 성상파괴론자라는 오명을 받아 단죄받았다. 그러나 키릴로스 2세는 총대주교좌에 있을 만한 그릇은 아니었는지 잘못된 행동으로 인해 고소를 많이 받았으며 결국 1639년에 술탄 무라트 4세에게 폐위되어 처형당한다.

그 뒤를 이은 사람은 파르테니오스 1세(Παρθένιος Α': 1639-1644)였는데, 그는 정교회 안에 망령처럼 떠돌던 키릴로스 1세의 칼뱅주의 신학을 씻어내는 데 큰 공헌을 한 사람이다. 당시 몰도바(Moldova) 공국의 공작이었던 바실레 루푸(Vasile Lupu)는 당시 동유럽에 침투하던 로마 가톨릭 및 종교 개혁 세력의 신학으로부터 정교 신앙을 보호할 것을 목적으로 하는 공의회를 건의했다. 이에 파르테니오스 1세는 그리스와 러시아 정교 신학자들을 몰도바 공국의 야쉬(Iaşi)⁸에 모아 짧은 회의를 진행하였는데 이 때 이들 신학자들이 공의회 결정문을 내기 위해 참고했던 것이 바로 당시 키이우(Київ)의 수도대주교였던 페트로 모길라(Петро Могила)가 작성한 요리문답 '엑스포지티오 피데이(Expositio fidei)'이었다. 이 글은 당시 우크라이나 지역의 정교회 신도들을 위해 작성된 것으로 그리스 신학자들에 의해 수정된 뒤 그리스어로 번역되어 반포되었다. 이 책에서는 당시 동유럽에 영향을 끼치던 로마 가톨릭 교회의 교리 및 프로테스탄티 교회의 교리들을 모두 반박하고 전통적인 동방 정교회 신앙을 견지하고 있었다

야쉬 공의회에서 최종 승인된 요리문답의 첫 번째 질문 및 답변은 다음과 같았다.

바르고 보편된 신앙을 가진 사람이 영생을 누리기 위해 구해야 하는 것은 무엇입니까? (문1-1)
바른 신앙과 선행입니다. 이것들을 구하는 자가 좋은 그리스도인이며 영원한 구원을 향한 소망을 가지고 있는 것입니다. 성서에서는 "이로 보건대 사람이 행함으로 의롭다 하심을 받고 믿음으로만은 아니니라"¹⁰라고 말하고 있으며 그 뒤에서도 곧 "영혼 없는 몸이 죽은 것 같이 행함이 없는 믿음은 죽은 것이니라"¹¹라고 가르치고 있습니다. (답1-1)

인간의 자유 의지란 이성과 이성적 영혼을 통해 선행을 행할지 악행을 행할지를 완전히 자유롭고 자발적으로 선택하는 것을 말합니다… 이성은 인간이 죄 없이 결백한 상황에서는 완벽하며 더럽혀지지 않았습니다만 타락함으로 인해 더럽혀졌습니다. 그러나 인간의 의지는 어떤 것에는 악행에 기울어져 있으나 어떤 것에는 선행에 기울어져 있습니다. 이는 성 바실레이오스가 말한바와 같이 모든 사람들은 자신의 의지에 의해 좋은 씨앗이 될지 나쁜 씨앗이 될 수 있다는 말입니다. (답1-27)

성령이 신성의 원천이신 성부 하느님으로부터 발출했다는 것인데 이는 우리 구세주 주님께서 말씀하신 바 "내가 아버지께로부터 너희에게 보낼 보혜사 곧 아버지께로부터 나오시는 진리의 성령이 오실 때에 그가 나를 증언하실 것이요"¹² 하신 말씀이 이것을 두고 하는 말입니다. 성 아타나시오스는 그의 신조에서 성령이 성부 하느님으로부터 만들어 지거나 지음 받거나 태어나신 것이 아니고 오직 발출하셨다고 말하고 있습니다. 그의 다른 저작에서는 "성부는 다른 두 위격의 원천이시자 태어나신 분이 아니시며, 성자 하느님은 성부로부터 태어나신 분이고, 성령은 오직 근원이 되시는 성부로부터 발출하시어 성자를 통해 이 세상에 보내졌습니다."라고 쓰여 있습니다… 이러한 그리스도의 가르침을 지키는 것만으로 충분하며 이는 제2차 세계공의회에서도 모든 교회가 고백하고 믿는 내용으로 확인된 바입니다. 따라서 '또한 성자로부터'와 같은 문구는 삽입해서는 안 되며 이는 동방 교회 뿐 아니라 서방 교회에서도 경계했던 사실입니다. 서기 809년에 성 베드로 성당에 만들어 놓은 은 탁자에 하나에는 그리스어로 다른 하나에는 라틴어로 그러한 문구 첨가 없이 신경을 새겨 넣었는데 이것은 로마의 교황인 레오 3세(Leo III: 795-816)의 명령으로 된 일로 바로니우스(Baronius)가 이를 증명하고 있습니다.¹³ 따라서 교회가 가르치는 교의에서 멀어지지 않아 이 믿음 위에 굳게 선다면 흔들리지 않는 구원의 소망을 붙잡게 될 것입니다. (답1-71)

교회는 어떤 한 지역의 교회가 세상 모든 다른 지역의 교단들을 관할하며 통치하는 형태가 아닙니다. 오직 그러한 역할을 할 수 있는 곳은 특별한 지역에 세워진 특별한 교회이며 이들은 에페수스, 필라델피아, 라오디키아, 안티오키아, 예루살렘, 로마, 알렉산드리아, 그리고 또다른 도시들입니다… 따라서 예루살렘에서부터 복음이 흘러나와 전 세계로 전해졌으니 예루살렘 교회는 의심할 여지 없이 모든 교회들의 어머니 교회이자 교회의 공주라고 할 수 있습니다. (그러나 나중에 황제가 로마와 콘스탄티누폴리스에 제국의 위엄을 따라 예루살렘보다 앞선 권한을 주었기에 제2차 콘스탄티누폴리스 공의회의 3번째 법령에 따라 교회의 우두머리가 되었습니다.) 그럼에도 불구하고, 모든 열방이 믿음과 교의를 예루살렘으로부터 전수받았기 때문에, 예루살렘 교회야말로 세계적인 교회입니다.¹⁴ (답1-84)

모든 그리스도인들은 자신을 내려놓고 교회에 순복해야 합니다. 그리스도가 가르치시기를 "만일 그들의 말도 듣지 않거든 교회에 말하고 교회의 말도 듣지 않거든 이방인과 세리와 같이 여기라"라고 하셨으니 교회는 참으로 권능과 권위를 가지고 있어서 세계공의회를 통해 성서의 내용을 연구하고 타당하게 해석하며 총대주교와 교황, 주교들을 포함한 모든 이들의 행동에 대해 묻고 조사하며 판단합니다. 또한 사람들의 오류에 따라 교회법을 통한 권징도 행합니다. 따라서 사도(파울로스)가 말한 바와 같이 교회는 믿음의 기둥이요 토대입니다. "만일 내가 지체하면 너로 하여금 하나님의 집에서 어떻게 행하여야 할지를 알게 하려 함이니 이 집은 살아 계신 하나님의 교회요 진리의 기둥과 터니라"¹⁵ (답1-86)

성사는 일곱 가지가 있으니 곧 세례, 견진, 성찬, 고백, 신품, 혼배, 성유 ¹⁶가 그것입니다. 이 성사는 성령의 일곱 가지 열매에 하나씩 대응되는데 성령께서 성사를 바르게 받는 영혼에게 성사를 통해 은혜와 선물을 내려 주시기 때문입니다. 총대주교 예레미아스 2세가 루터 교도들의 개종을 위해 쓴 책에 이에 대해 방대하게 기술한 바 있습니다. (답1-98)

아무나 성찬의 성사를 거행할 수 없으며 오직 적법하게 임병된 사제만이 할 수 있습니다. 사제는 적당하게 잘 갖춰진 제단에서 성사를 거행해야 하며 최소한 축성된 의복을 입어야 하니다. 또한 몇 가지 필요한 것들이 있으니 곧 곡물로부터 만든 순수한 유교병, 다른 술과 섞이지 않은 순수한 포도주가 필요하며 여기에는 물이 첨가됩니다... 그리고 사제가 이들을 축성할 때에 빵과 포도주의 물질은 성령의 능력으로 진정한 그리스도의 몸과 피로 바뀌게 됩니다... 사제의 말은 성분의 변화를 초래하게 되며 빵은 그리스도의 진짜 몸, 포도주는 그리스도의 진짜 피로 바뀌게 됩니다. 우리가 볼 수 있는 그것들의 형태는 그대로 남아 있기에 우리 눈으로는 성체를 직접 볼 수는 없으나 오직 믿음으로서 그렇다고 믿는 것입니다. 왜냐하면 "이것은 나의 몸이다.", "이것은 나의 피다." 라고 그리스도께서 말씀하셨기 때문입니다... 게다가 모든 성직자나 평신도나, 사제나 일반 사람들이나 동일하게 빵과 포도주를 통한 양형영성체가 실시되어야 합니다. 왜냐하면 그리스도께서는 어떠한 구분도 만들지 말 것을 명하셨기 때문입니다... (답1-107)

우리는 성인들로 하여금 하느님께 우리를 위해 중보해주셔서 그들이 기도를 통해 우리를 위해 빌어 줄 것을 기도합니다. 하지만 우리는 그들을 하느님이라고 부르는 것이 아니며 단지 하느님의 사랑을 받는 사람으로서 연합된 찬양을 통해 하느님을 경배하고 영광스럽게 하는 자들로 여깁니다. 그들의 도움은 우리에게 매우 필요한데 그들의 권능이 우리를 도울 수 있는 것이 아니고 그들의 기도가 우리를 대신하여 하느님께서 우리에게 은혜와 호의를 내려주시도록 간청하기 때문입니다. (답3-52)

십계명의 두 번째 계명은 무엇입니까? (문3-53)
너희는 위로 하늘에 있는 것이나 아래로 땅 위에 있는 것이나, 땅 아래 물 속에 있는 어떤 것이든지 그 모양을 본떠 새긴 우상을 섬기지 못한다.¹⁷ (답3-53)

성화상과 우상은 매우 다릅니다. 우상은 인간이 상상으로 만들어 낸 것으로 세상에 없는 것입니다. 하지만 성화상은 실존하는 것을 표현하는 것이니 세상에 실제로 있는 것인데 곧 구세주 그리스도, 성모 마리아, 그리고 다른 성인들의 성화상이 그러한 것입니다. 게다가 이교도들은 우상을 하느님으로 여겨 마치 과거 네부카드네자르 왕처럼 금이나 은을 진짜 신으로 여기고 경배하고 제물을 바치는데, 우리는 성화상에 예배하고 숭배할 때 그림이나 목상을 향해 경배하는 것이 아니고 오직 거기에 표현되어 있는 성인들에게 존경을 표하는 것입니다. 이러한 경배를 둘리아(δουλεία)라고 합니다. 우리 시각에 보이도록 눈앞에 그러한 물건들을 놓고 경배하는 것입니다. 예를 들어 십자가상을 향해 우리가 경배할 때 우리는 그 자리에 십자가에 매달려 우리의 구원을 위대 달리신 그리스도를 마음 속에 떠올립니다. 그리고 그를 향해 무릎을 꿇고 머리를 조아리는 것입니다. 마찬가지로 성모 마리아의 성화를 숭배할 때 우리는 모든 인간 중에서 가장 은혜를 많이 받은 하느님의 어머니를 마음 속에 떠올리면서 머리를 조아리고 무릎을 꿇는 것입니다. 따라서 정교회에서 받아들인 성화상에 대한 경배는 십계명에서 이야기하는 가르침과 위배되는 것이 아닙니다... 그리고 성화상 경배에 관해서는 제7차 세계공의회에서 다룬 바 있으며 성상파괴론자들에게 아주 무서운 저주를 선언한 바 있습니다.¹⁸ 그리고 모든 세대에 걸쳐 성화상을 공경하는 것을 확립하였으니 이는 공의회의 9번째 법령에 따른 것입니다. (답3-55)

야쉬 공의회에서 승인한 페트로가 쓴 이 방대한 요리문답은 콘스탄티누폴리스를 중심으로 그리스 전통을 따르는 정교회와 모스크바를 중심으로 슬라브 전통을 따르는 정교회의 공동 신앙 고백서가 되었다. 동방 정교회의 입장은 예나 지금이나 여전히 교회의 전통과 교부들의 가르침을 충실하게 따르고자하는 입장이었고 프로테스탄트 신학자들의 주장을 배척함으로써 교리 개혁보다는 교리 수호에 방점을 찍었다. 하지만 법령이 아닌 요리 문답이었기 때문에 단죄나 저주의 문장은 포함되어있지 않았다.

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예루살렘 주교 회의와 도시테오스 신앙 고백서의 채택

그러나 종교 개혁에 분명한 어조로 반대하는 동방 정교회의 입장은 1672년 예루살렘에서 열린 주교 회의에서 최종 확인된다. 당시 예루살렘 총대주교 도시테오스 2세(Δοσίθεος Β΄: 1669-1707)는 베들레헴에 예수 탄생 기념 교회를 축성하는 예식을 거행했는데 이 자리에 러시아를 포함한 동방 교회 고위 성직자들을 대거 초청하였다. 그리고 이 자리에서 키릴로스 1세로부터 촉발된 동방 교회 내 종교 개혁 관련 논의를 모두 정리하고자 회의를 열었다. 그리고 회의의 결과 루터 교도들에게 보낸 세계총대주교 예레미아스 2세의 글과 야쉬 공의회의 결정문, 페트로 모길리아의 신앙 고백서는 정교 신앙의 바른 표현으로서 승인되었다. 그러나 키릴로스 1세의 저작은 이단성이 짙은 것으로 판결내렸고, 결국 키릴로스에게는 한 번도 모자라다고 하여 세 번의 저주문이 내려졌다.

예루살렘 회의의 결과물은 총 6장으로 구성된 책으로 편집되었는데 마지막 6장에는 18개의 신조로 구성된 도시테오스의 신앙 고백, 그리고 4가지의 질문과 답변이 포함되어 있었다. 이 문서들은 사목 편지의 형태로 동방 교회의 주교들 사이에서 회람되었고 최종적으로는 러시아 교회에까지 전해졌다. 도시테오스의 신앙고백에서 쟁점이 되었던 부분만 간단히 발췌해오면 다음과 같다.

... 그리고 성령은 성부로부터 발출하시니 성부 및 성자와 동일 본질이시다. (1조: 성령의 단일발출설)

... 보편 교회는 성서와 견주어볼 때 열등한 권위를 갖는 것이 아니라고 믿는다. 하나이시고 동일하신 성령은 교회와 성서의 근원이 되셨기 때문에 교회가 성서가 가르치는 것은 동일하다는 것이다. (2조: 교회의 권위 강조)

가장 선하신 하느님께서는 그가 정하신 자들을 영원히 영광에 거하게끔 예정하셨고 그가 거부하는 자를 저주 아래 놓이게 하셨다. 그러나 아무런 이유 없이 사람을 의롭다 하시거나 저주하고 속박하지는 않으신다. 이것은 모든 이들의 공통적인 아버지이시자 사람의 외모를 보지 않으시는 그의 속성에 반하는 것이며, 하느님은 모두가 구원받아 진실을 알게끔 하신다. (3조: 개혁주의의 예정설 반대)

... 특별히 여러 조상들과 선지자들, 곧 율범의 그늘과 복음의 진실 아래 있었던 분들, 특별히 말씀이 되신 하느님의 어머니이신 평생 동정 마리아는 이러한 죄를 경험한 적이 없으며 오류에 빠지지도 않았다. (4조: 성모의 무염시태 교의를 암시 ¹⁹)

... 그럼에도 불구하고 우리 주 예수님께 드리는 기도와 간구 속에서 우리는 성인들, 그리고 각별히 뛰어나신 죄 없으신 말씀이 되신 하느님의 어머니께서 우리를 위해 중보해 주실 것이라고 말한다. (6조: 성인 전구)

... 그러므로 성령께서는 주교들을 세우셔서 교회들을 이끄는 지도자요 목자로 삼으셨다… 주교의 위엄은 교회에서 무척 필요한 것이, 주교 없이는 교회나 교인들도 없는 것이다. 사도들의 계승자인 주교는 안수를 통해 주님께서 베푸셨던 푼 것을 매고 맨 것을 푸는 성령의 은혜를 이어 받은 것으로 ²⁰ 지상에서 하느님의 살아있는 형상이라 할 수 있으며… (10조: 주교제 옹호 및 개혁교회의 장로제도 비판)

... 이와 같이 교회는 생명을 주는 성령에 의해 가르침을 받으나 교부들과 박사들에 의해 그 가르침이 전달된다. 따라서 우리는 보편 교회가 오류에 빠지거나, 속거나, 진실 대신 거짓을 택하는 것은 불가능한 것이라고 설득할 뿐 아니라 의심 없이 고백한다. (12조: 무결한 권위를 가지는 교회의 가르침 강조)

우리는 사람이 믿음만으로 의로워진다고 생각하지 않으며 사랑을 통해 일하는 믿음, 곧 믿음과 선행으로 의롭게 된다고 믿는다. (13조: 개혁주의의 이신칭의 반대)

... 따라서 사람은 창조되었을 때의 속성과 그 속성에 따르는 힘이 있으니 곧 살아 역동하는 자유 의지이며 이 자유 의지를 통해 선한 일을 선택하여 행할 수 있고, 또 악한 것을 피하고 미워할 수 있다. (14조: 칼뱅의 인간의 전적인 타락 반대)

... 우리는 교회에 성사가 7개임을 믿는다. (15조: 전통적인 7성사, 곧 세례, 견진, 신품, 성체성혈, 혼배, 고해, 성유 인정)

... 또한 빵과 포도주를 축성하게 되면 이것들은 더 이상 빵과 포도주가 아니며 단지 그러한 형상을 가진 우리 주님의 몸과 피이다. (17조: 화체설 주장)

이로써 동방 교회에서 진행되었던 약 반세기동안의 종교 개혁 논의는 최종적으로 없던 일이 되고 말았다. 정교회의 입장에서 바라봤을 때에는 교부들의 가르침과 교회의 전통에서 멀어진다면 비록 자신들과 대적하는 로마 가톨릭 교회의 적일지라도 연합할 수 없다는 아주 보수적인 신앙을 견지했던 것이다. 이러한 태도는 현재까지도 면면히 이어져 내려오고 있으며 현재까지 정교회 신앙은 큰 변혁이나 개정이 없는 채로 보존되어 오고 있다.

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참고 사이트 및 출처

¹https://www.studiumexcitare.com/files/andreae.jpg
²사도 파울로스가 쓴 갈라디아서 1장 9절의 내용이다.(개역개정)
³디도서 3장 10절 (개역개정)
⁴https://www.nndb.com/people/008/000097714/cyril-lucaris-1.jpg
⁵네덜란드의 진학자 야콥 하르먼손(Jakob Harmenszoon)의 라틴어 이름인 야코부스 아르미니우스(Jacobus Arminius)로부터 파생된 사상으로 인간의 자유 의지를 강조한 개신교 분파이다.
⁶https://www.bible-researcher.com/alexandrinus1.jpg
⁷https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/70/Murad_IV.jpg/300px-Murad_IV.jpg
⁸영어로는 Jassy 라고 표기한다.
⁹https://www.truechristianity.info/img/zakon_bozhyi/zakon_bozhyi_31.jpg
¹⁰야고보서 2장 24절 (개역개정)
¹¹야고보서 2장 26절 (개역개정)
¹²요한복음 15장 26절 (개역개정)
¹³13편을 참조
¹⁴예루살렘 교회를 우위에 두는 듯한 이러한 설명은 로마 교회를 교회의 어머니로 모시는 서방 교회의 입장과 매우 다르다. 게다가 고대 5대 총대주교구 중 예루살렘은 맨 마지막에 총대주교구로 격상된 곳으로 펜타르키아의 서열상 가장 마지막이었다. 자세한 것은 1편 참조.
¹⁵디모데전서 3장 15절 (개역개정)
¹⁶서방 교회가 '종부'라고 부르던 성사의 이름을 동방 교회는 '성유(Holy Oil)'라고 불렀다.
¹⁷십계명은 출애굽기와 신명기에서 각각 등장하는데 계명은 동일하게 10가지이지만 어떻게 구분하느냐에 따라 계명의 내용이 약간 달라진다. 동방 교회는 고대 알렉산드레이아의 유대인 철학자인 필론(Φίλων)의 구분법을 따랐는데 이는 출애굽기의 순서와 깊이 연관되어 있고, 그에 따르면 두 번째 계명이 우상과 관련된 것이었다. 개신교 역시 이러한 구분법을 따랐다. 하지만 로마 가톨릭 교회는 히포의 주교였던 교부 아우구스티누스의 구분법을 따랐는데 이는 신명기의 순서와 깊이 연관되어 있고, 그에 따르면 두 번째 계명은 하느님의 이름을 망령되게 일컫지 말라는 것이다. 루터교는 아우구스티누스의 구분법을 따랐다.
¹⁸9-11편 참조
¹⁹그러나 무염시태 교의는 동방 교회의 정식 교리가 아니다. 한편 로마 가톨릭 교회에서는 교황 비오 9세(Pius IX: 1846-1878)가 무염 시태 교리를 정식 교의로 선포하여 그대로 받아들여졌다. 이는 제1차 바티칸 공의회에서 정립된 교황 무류성을 기반으로 한, 교황의 선포에 의해 전 신자들이 믿어야 할 사상 첫 교리였다.
²⁰이는 마태복음 16장 19절에 예수님이 사도 베드로에게 하신 말씀에서 기인한다: 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 무엇이든지 매면 하늘에서도 매일 것이요 네가 땅에서 무엇이든지 풀면 하늘에서도 풀리리라 하시고 (개역개정)

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